Російська смута і церква

23

У процесі назрівання і в ході самої смути велике значення відіграє релігія і церква. Це ми можемо побачити у світі і сьогодні, приміром, у ході війни на Близькому Сході або протистояння в Малій Русі (Україні).

Зрозуміло, що момент гострої кризи релігійні суперечності завжди виявляються пов’язаними з соціальними протиріччями (особливо у питанні соціальної справедливості) і політичними інтересами і використовуються протиборчими сторонами як знамено, яке справляє потужний вплив на емоції людей. Зокрема, так відбувалася дискредитація, очорнення «безбожного» СРСР.
Релігія і церква в ідеалі повинні вчити людей основам буття – добра і зла. Тобто давати базові поняття існування цивілізації, держави і народу. Розрізнення того, що таке добре і що таке погано. На жаль, в Росії до моменту катастрофи 1917 року церква втратила цю можливість, свою базову функцію, і не змогла ні зупинити, ні загальмувати розкол народу і назрівання взаємної ненависті в різних його частинах. Зокрема, расової ненависті панів до «хамам» і ненависті народу з панам-барам, буржуїв-капіталістів, попам, «золотопогонникам» і «вошивий інтелігентам».
Глибинна причина цього явища лежить в розколі релігії Романовими і «реформою» Никона. При Романових в розкол пішла краща частина народу, найбільш енергійна, праведна і совісна. Старовіри зберегли основи руської віри – чистоту, тверезість, високу мораль і духовну стійкість. В решті Росії запанувала никонианство. З цього моменту почалася поступова втрата народом віри, падіння авторитету церкви. Справа дійшла до того, що до початку XX століття попи вважалися простим народом частиною зграї гнобителів і експлуататорів. Казенне, никонианское християнство вироджується і дрібніє. Релігія зберегла форму, але втратила свою вогненну суть – «православ’я», «славие прави-правди» (синтез давньої віри русів-російських та християнства).
Петро завершив цей процес – ліквідував інститут патріархату. Церква стала частиною державного апарату з контролю над народом. Не дивно, що наприкінці ми побачимо розграбовані, спаплюжені і зруйновані храми, святині, вбитих священиків і ченців. Віру порушили аж ніяк не червоні комісари, вона померла до них. Якщо б народ бачив в релігії і церкви свою природну і кращу частину, той ніхто б не посмів підривати і оскверняти руські святині.
Треба зазначити, що з 1990-х років все повторюється знову ми бачимо казенну, порожню церкву, «відроджене православ’я», яку найбільше цікавлять суто матеріальні речі, повернення майна, фінансові потоки. Форма є – красиві, нові храми і церкви, маса новинок, а суті – ні. Церква не виконує свою основну задачу – що таке добре, що таке погано. Тому мораль нинішнього суспільства в Росії набагато нижче за рівнем, ніж у «безбожному» СРСР. І знову ми бачимо назрівання нової цивілізаційної, державної і соціальної катастрофи.
Таким чином, на початку XX століття церква виродилася, стала видимістю і не мала авторитету в народі, щоб зупинити катастрофу. При цьому матеріалізація, приземленість церкви, духовенства стала важким тягарем для селянства, головним чинником, що викликає роздратування людей. Так, у вироках сільських та волосних сходів, присвячених взаємовідносинам з церквою, селяни відзначали, що «священики тільки і живуть поборами», беруть продукти і речі, «норовить, як би частіше з молебнями походити за грошима…» Гроші брали за похорон, хрещення новонароджених, сповідь, весілля. Використовували в господарстві, будівництві. Церковні служителі, священик тягнули з бідних селян за похорон 7-10 рублів, за вінчання – 10-25 рублів і т. д. Селяни повинні були платити буквально за все, та ще й відбувати різні повинності (наприклад, будувати будинки для церковників). Для того щоб оцінити ці витрати на церкву, треба знати, що забезпечення харчуванням селянина в цілому становило близько 20 рублів в рік.
При цьому антицерковные настрої в цілому не означали відходу народу від віри. Вимоги селян щодо церкви були соціально-економічними, а не духовними. Зокрема, у наказах селян до Державної думи у 1907 році відзначалася необхідність призначати духовенству певну платню від держави, щоб припинити побори церковників, так як ці побори розбещують народ і ведуть до падіння віри.
Ще однією причиною антицерковних настроїв у роки революції стала активна участь церкви в політичній боротьбі. Церква була частиною державного апарату і підтримувала владу. Виступи проти неї віддавалися анафемі (прокляттю). Священики, які приєднувалися до вимог селян, позбавляли сану. Вже в роки Першої російської революції (1905-1907 рр..) з єпархій в Синод стали надходити повідомлення про масовий відхід робітників від церкви. Після того як держава увійшла в конфлікт з селянством, переважною більшістю населення Росії, воно втягнуло в конфлікт і церква. Інтелігенція ж – в цілому прозахідна, ліберальна, хвора нігілізмом, відійшла від офіційної церкви ще раніше.
Таким чином, «одержавлена» церква пішла на дно разом з Росією Романових та її авторитет до моменту кризи 1917 року був невисокий. Так, за даними військових духівників, коли в 1917 році Тимчасовий уряд звільнив солдатів-християн від обов’язкового дотримання церковних таїнств, відсоток людей що причащаються відразу ж скоротився зі 100 до 10 і менше.
При цьому треба пам’ятати, що це не був відхід від віри, а від церкви. Комуністичне вчення в Росії, включаючи «анархічний селянський комунізм», багато в чому було вірою. М. Пришвін записав у своєму щоденнику 7 січня 1919 року: «революційний Соціалізм є момент життя релігійної народної душі: він є насамперед бунт мас проти обману церкви…».
Сама російська революція, її глибинна суть, була глибоко релігійним рухом, хоча і антицерковним. Російський більшовизм, саме місцевий, «ґрунтовий», а не принесений ззовні, інтернаціональний, ґрунтувався російської матриці, цивілізаційному коді. Російські більшовики взялися будувати цивілізацію справедливості, правди, чесної праці, громаду людей, що живуть по совісті, любові до ближнього, рай земний. Тому багато російські, християнськи налаштовані мислителі одночасно виступали і прихильниками соціалізму. Багато мислителі відзначали, що Захід бездуховен, а Радянська Росія – глибоко релігійна. Соціалістична держава – це идеократическое, сакральне держава. Соціалізм – месіанська віра. Зберігачем цьому месіанської віри-ідеї виступала особлива ієрархія – комуністична партія.
Революційний підйом породив російського робітника початку XX століття. Цей російський робітник, ядро революції, був у культурному відношенні продуктом освіти і православ’я, при цьому мав активну позицію. Вона була спрямована земне втілення мрії про рівність, братерство і соціальної справедливості. Російський робітник, за походженням селянин, зберіг космічне почуття, зв’язок з Богом і вніс вектор реального побудови матеріальних основ «царства Божого» (царства справедливості) на землі. Активна позиція означала відхід від толстовського принципу непротивлення злу насильством, російські більшовики були готові до насильства, у битві за справедливість.
Духовенство, як і інші стани старої Росії, розкололося щодо революції. Деякі ієрархи побачили глибинний цивілізаційний сенс Жовтня, шлях до порятунку і порятунку та цивілізаційної, державної катастрофи. Але в цілому, як інститут і важлива частина старої державності, церква Жовтень не прийняла. Радянське идеократическое держава неминуче вступала в конфлікт з церквою. Співіснування на рівних двох «носіїв правди-істини» — інститутів, що претендують на статус найвищого судді в питаннях життєустрою, було неможливо. Тому конфлікт церкви з радянською владою сприяв розпалюванню Громадянської війни.
Таким чином, церква під час революції не змогла встати над назрівання братовбивчої бійнею як вища, миротворча сила. Вона сама зайняла позиції в цій битві на боці Білого руху, тобто тієї сили, яка не була підтримана народом. Церква відкрито виступила проти радянської влади. 15 грудня 1917 року Собор прийняв документ «Про правове становище російської Православної церкви». Він ішов проти принципів радянської влади. Зокрема, православна церква оголошувалася головній в державі, главою держави і міністром освіти могли бути тільки православні, визнавалася обов’язковою викладання в школах для дітей православних батьків Закону божого і т. д. 19 січня 1918 року патріарх Тихон піддав анафемі радянську владу. У підсумку велика частина духовенства підтримувала Біле рух. За цю помилку церква заплатила страшну ціну. Ситуація стабілізувалася лише до середини 1920-х років.
Патріарх Тихон визнав помилковою ворожу політику до радянської влади і пішов на компроміс з більшовиками тільки в 1923 році, написавши «покаянного» заяву: «Я відтепер радянської влади не ворог». Потім патріарх засудив посягання на радянську владу і боротьбу проти неї, закликав церкву бути поза політикою. У 1924 році примирення церкви і радянської влади було офіційно закріплено.
Автор:Самсонов Олександр